此次所選作品主要呼應這些研究，可以一窺台灣美術史的風格溯源與變異，從不同的研究觀點展示台灣藝術獨特的風格發展。

魯拉希望推動他提出的通過調解談判結束烏克蘭戰爭的建議。烏克蘭的西方盟友則嚴厲批評習近平的和平建議是在默默支持莫斯科的入侵。

中國媒體報導稱，陪同魯拉出訪北京的國會議員人數增加到39人。他說：「巴西是一個和平國家，（對衝突）不想有任何參與，哪怕是間接參與。今年1月，魯拉表示，巴西不會同西方國家一起向烏克蘭提供武器以幫助其抵抗俄羅斯的侵略。這也將是他第5次到訪中國。此次對中國的訪問是魯拉上台之後的第三次對外出訪，此前他先後訪問了阿根廷和美國。

《北京日報》微信公眾號長安街知事寫道：「魯拉此前就曾多次訪華，推動中巴兩國關係、政黨關係持續深化和拓展，可以說是『中國人民的老朋友』。3月底，巴西貿易和投資促進局發表的一份聲明宣佈，巴西與中國達成協議，允許以本國貨幣進行雙邊貿易交易。南希的餵食導管被拔掉以後，她撐了十二天才死去。

他指出，凱倫這位年輕女子拖了許久才過世，他祈禱這件事不會「削弱社會對人類生命價值的關注⋯⋯唯有時間才能證明，凱倫的生與死將在未來全面影響道德倫理。她的舌頭腫了起來，眼皮也乾癟不堪。法官確立了一項權利（死亡權），而這項權利是許多人以為他們已經享有且一直擁有的。她的大腦缺氧太久，早已受損而無法修復。

在法庭上，凱倫家聘請的律師表示，凱倫應該「保有尊嚴，以優雅的方式」離世，但代表醫生的律師團則將昆蘭家的請願比作大屠殺期間的納粹暴行，說這種行徑「跟利用毒氣室殺人沒兩樣」。這場因年輕凱倫而上演的鬥爭演變成電視轉播的昆蘭事件，搞得沸沸揚揚，全美皆知。

醫院管理人員表示，移除機器，凱倫就會死亡，這樣便構成謀殺。某些死亡權倡導者慶祝這項判決，但對許多美國人來說，最高法院的裁決帶有一種令人不安的成分。這些人通常是白人女性，她們的臨終悲劇變成了家庭鬧劇，然後戲碼向病毒一樣迅速傳播到全美各地，成了各方討論的焦點，後續又出現轉捩點，上演一齣更廣泛的「病患自主權」（patient autonomy）政治運動。然而，她的父母堅持認為，南希寧願死也不願當植物人，因此要求醫生拔掉她的餵食導管

最高法院推翻了下級法院的裁決。追蹤南希事件的美國人不禁在想，撤除儀器讓一個人死於脫水以及讓醫生注射致命藥物來迅速結束病人的生命，這兩者竟然有天壤之別，而且也不知道哪種做法更好。法官裁定，凱倫的個人自由利益大於國家保護她生命的利益，因為醫生認為，「照理來說，她不可能」會好轉。醫院管理人員表示，移除機器，凱倫就會死亡，這樣便構成謀殺。

」 一九八三年，二十五歲的南希．克魯贊（Nancy Cruzan）在密蘇里州迦太基（Carthage）住家附近的一間起司工廠上班，某天她開車回家時失控翻車，摔落溝渠後臉部朝下。凱倫似乎會（因痛苦）做出怪異的表情，但醫生向她的家人保證，那只不過是無意識的肌肉痙攣。

然而，她的父母堅持認為，南希寧願死也不願當植物人，因此要求醫生拔掉她的餵食導管。在美國，這段現代歷史始於一九七五年。

法官確立了一項權利（死亡權），而這項權利是許多人以為他們已經享有且一直擁有的。數十名記者擠進擁擠的莫里斯敦（Morristown）法庭，並且徹夜守在昆蘭家門外。凱倫的沉睡神祕莫測，每日的新聞廣播便以童話或道德劇（morality play，又稱寓意劇，一種勸善規過的戲劇）的形式上演她的經歷。她的舌頭腫了起來，眼皮也乾癟不堪。這場因年輕凱倫而上演的鬥爭演變成電視轉播的昆蘭事件，搞得沸沸揚揚，全美皆知。幾週之後，約瑟夫．昆蘭（Joseph Quinlan）和茱莉亞．昆蘭（Julia Quinlan）要求醫生關閉他們女兒的呼吸器，但醫生拒絕了。

紐澤西州法官稱這種行為是「審慎明智的忽視」（judiciousneglect），但其他人卻把它稱為「消極安樂死」（passive euthanasia，指中斷進行中的醫療或撤除維生儀器，讓患者自然死亡）。在法庭上，凱倫家聘請的律師表示，凱倫應該「保有尊嚴，以優雅的方式」離世，但代表醫生的律師團則將昆蘭家的請願比作大屠殺期間的納粹暴行，說這種行徑「跟利用毒氣室殺人沒兩樣」。

爆瘦的凱倫早已發不出聲響，但她的身體似乎在呼喊要人保護，於是很快便出現了一批救世主。這一次，南希的命運由美國最高法院（US Supreme Court）決定，該法院於一九九〇年首度對死亡權案件作出裁決。

他指出，凱倫這位年輕女子拖了許久才過世，他祈禱這件事不會「削弱社會對人類生命價值的關注⋯⋯唯有時間才能證明，凱倫的生與死將在未來全面影響道德倫理。自稱信仰治療師（faith healer）和先知的人紛紛前往紐澤西，某些人信誓旦旦，妄稱會出現奇蹟，但前提是他們要能把手搭在「睡美人」身上。

一九七五年十一月，昆蘭夫婦敗訴，但很快又上訴到紐澤西州最高法院（New Jersey Supreme Court）。根據報導，她的嘴唇起泡又裂開，並開始向外突出。當時，二十一歲的凱倫．安．昆蘭（Karen Ann Quinlan）去紐澤西的一家酒吧參加派對，據說她喝了幾杯琴湯尼（gin and tonic），還服用了「煩寧」（Valium，一種精神安定劑），結果人就昏倒了。她的眼睛會睜開、閉上和轉動，但雙眼珠不是向同一方向或同時轉動。

這些人通常是白人女性，她們的臨終悲劇變成了家庭鬧劇，然後戲碼向病毒一樣迅速傳播到全美各地，成了各方討論的焦點，後續又出現轉捩點，上演一齣更廣泛的「病患自主權」（patient autonomy）政治運動。昆蘭夫婦於一九七五年九月提起訴訟。

凱倫被送到醫院後，醫生給她安裝呼吸器，但為時已晚。南希的身體逐漸消亡之際，有一位牧師遠從亞特蘭大趕到醫院，站在外頭說道：「在密蘇里州，即使讓一條狗活活餓死也是違法的。

她被人發現時，早已沒有了呼吸。後來，在凱倫的葬禮上，名叫湯馬斯．特拉帕索蒙席（Monsignor Thomas Trapasso，「蒙席」是義大利文Monsignor的音譯，是羅馬天主教會授予聖職人員的榮銜）的教區神父悲痛地進行布道。

南希的餵食導管被拔掉以後，她撐了十二天才死去。她的大腦缺氧太久，早已受損而無法修復。每當有人進出前門，這些狗仔隊就會衝上去，不停拿閃光燈拍照。投票結果是五比四，法官裁定，人只要尚有能力，誰都有權拒絕醫療，無論預後或治療效果如何。

同樣地，醫生宣布南希成了植物人，並讓她靠機器維持生命。某些死亡權倡導者慶祝這項判決，但對許多美國人來說，最高法院的裁決帶有一種令人不安的成分。

按照法院的邏輯，當醫生關閉凱倫的生命維持儀器時，他們不是謀殺她，而是讓她「因現有的自然原因而死亡」。例如，患者可以拒絕服用可以挽救生命的藥物。

此外，家庭成員和醫療代理人可以代表已經喪失能力的患者拒絕治療，只要患者明確留下證據來表明自己的意願。嚴格來說，凱倫並沒有死，但已經成了「植物人」，體重從約五十二公斤掉到約三十二公斤